LOS CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI CHUAN

TAO

Es aquello que existía antes que cualquier otra cosa. De esta "nada" del Tao surge todo. El Tao todo lo abarca, todo está contenido en él. De él todo surge. El Tao es eterno, es intemporal. Es inmaterial y a la vez puede ser material. Es, y a la vez, No Es. Es Ser y No-Ser, sin embargo, existe. Es indefinible. Es indistinguible, inherente. El Tao alcanza lo más grande y llega hasta lo más pequeño. El Tao es como una Ley Universal Primaria, como una Fuerza Impulsora, como La Naturaleza Suprema, como el Origen de Tiempo-Espacio, de Materia-Energía. (Esta es mi particular visión del Tao, una simple opinión personal, habida cuenta de la imposibilidad de cualquier definición del mismo) 

WU-JI

Wú: sin; jí: polos, cabos, extremos. Desde el Tao se pasa al wu-ji, que es un estado uniforme, sin diferenciaciones, vacío. Aún no existe yin ni yang, aún no hay manifestación alguna, por tanto abarca todas las posibilidades. Como no se ha tomado, decidido, definido, puesto en marcha ninguna "dirección", todas son posibles. 
Wu-ji es el "xian tian yi qi", el qi del cielo anterior
[Me recuerda "El Gato de Schrödinger", aquel imaginario experimento físico, en que un gato encerrado en una caja estaba vivo-y-no-vivo, hasta que se abriera la caja para comprobarlo]

YIN-YANG

Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo". 
yin yang, dentro propiamente de lo que es el tai-chi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc.
Yin y yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yang absolutos, tal como expresa el diagrama del taiji (tai-chi) Yin y Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro.

TRES O FUERZA GENERATRIZ

Sería la combinación de yin y yang dentro del Tao, dando origen, después, a los "10.000 seres" Como si yin, principio femenino y yang, principio masculino, en combinación con el Tao, como si de un catalizador se tratase, les confiriera fuerza procreativa. También tendría relación con sus qi mutuos interactuando.

LOS "10.000 SERES"

Del yin interactuando con el yang por medio del Tao, surgen tola la infinita gama de posibilidades que se manifiestan en el universo, conocida en China como los "10.000 seres". "10.000 seres" era una cantidad lo suficientemente desorbitada como para comprender a todos los seres existentes, -se pensaba en la antigüedad-.

LOS TRES TESOROS

Esencia, energía y espíritu. jïng, qì, shën. Tres claves taoístas que son a la vez tres etapas en el "xiü-liàn" (cultivo del taoísmo, prácticas que mejoran cuerpo, mente y espíritu) del cual forma parte el tai-chi chuan. En principio se trataría de "refinar" la esencia para transmutarla en qi y a su vez refinar este para transmutarlo en espíritu (luego de ello aún queda camino, pero no hablaremos de ello aquí) En chino se conoce este proceso como "liàn jïng huà qì, liàn qì huà shën"

CIELO ANTERIOR Y CIELO POSTERIOR

El representante de la 2ª generación del estilo Zhao Bao, Xíng Xî Huái, definió con precisión lo que es Cielo Anterior y Cielo posterior: "xian tian zhe taiji yi qi, hou tian zhe fen er yin yang" Qué es el cielo anterior?: es el qi unificado del taiji, qué es Cielo Posterior?: el cielo unificado separándose y produciendo el yin y el yang.
Cielo Anterior, en chino "xiän tiän" es un término que correspondería a lo anterior al nacimiento, genético, innato. Lo ya determinado de antemano, a priori. Por ejemplo, cuando alguien hace un proyecto sobre el papel, correspondería al "cielo anterior" o "xian tian", y cuando finalmente se pone en práctica ese proyecto y muchas de las veces hay que cambiar más o menos cosas, sobre la marcha, ya que hay muchos factores que cambian, e imprevistos, eso correspondería al "cielo posterior" o "hou tian". Es en cierto modo el "plano ideal", aunque no totalmente.
Cielo Posterior, en chino "hòu tiän". Simboliza lo ya nacido, lo posterior al nacimiento, aquello que no es innato. La germinación del germen, La puesta en práctica de lo determinado de antemano, lo que se despliega, desarrolla, vive en el mundo material, la construcción de lo diseñado. Ver también "xian tian" (cielo anterior), su opuesto. Es en cierto modo el "plano material", aunque no totalmente

LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng)

En realidad 5, procesos, transformaciones, cualidades o categorías.

MADERA: Tiene como cualidades lo expansivo, lo naciente
FUEGO: Tiene como cualidades lo ascendente, lo impetuoso, lo culminante
TIERRA: Tiene como cualidades lo firme, lo contenedor, lo central
METAL: Tiene como cualidades lo contractivo, lo menguante
AGUA: Tiene como cualidades lo descendente, lo aquietante y pereciente.

Este circuito tiene cuatro tipo de relaciones entre sí:

CREACIÓN o generación: Un elemento es origen del siguiente, así madera genera fuego, fuego genera tierra, tierra genera metal, metal genera agua, agua genera madera, en un ciclo sin principio ni fin. Para que sea un poco comprensible se suele decir que del fuego surgen las cenizas (que es tierra) de la tierra se obtienen los metales, los metales que son sólidos se pueden licuar convirtiéndose en líquido (agua), el agua hace que la vegetación surja (madera) y la madera arde creando el fuego.

DESTRUCCIÓN o control: Un elemento destruye o perjudica al segundo por debajo suyo, así tenemos que madera destruye tierra, tierra destruye agua, agua destruye fuego, fuego destruye metal, metal destruye madera. La manera de relacionarlo viene a ser: la madera penetra y rompe la tierra, la tierra limita al agua, la contiene y "estorba" en su fluir, el agua apaga el fuego, el fuego doma al metal maleándolo, y con metal se puede cortar madera.

AFINIDAD: Un elemento tiene afinidad o, podríamos decir "amor filial" por su generador, con quien hay una relación de cercanía. La madera es afín al agua, pues de ella surge, el agua es afin al metal, el metal a la tierra, la tierra al fuego y el fuego a la madera.

AVERSIÓN: Un elemento tiene aversión por su "ante-creador", o su "abuelo", es decir, por aquel elemento por quien es controlado o destruido. Madera teme al metal, metal huye del fuego, fuego es dominado por el agua, al agua la controla la tierra.

LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà)

(bä guà) Ocho símbolos ancestrales pertenecientes al I Ching (I Jing)

(estoy pendiente de realizar los dibujos correspondientes a los trigramas, para añadirlos próximamente)

CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.)

La mentalidad china dice que cielo tierra y hombre tienen que estar unidos. El Emperador Amarillo, en su "Yïn Fù Jïng decía "guän tiän zhï dào, zhí tiän zhï xíng, jìng yî" cuya explicación vendría a ser más o menos que:

hay que observar el Tao del cielo (cómo se "comporta", cómo funciona el cielo -universo- ), y según esto, hay que actuar conforme lo hace el cielo -universo- , y con eso es suficiente.

En el cuerpo humano, la parte correspondiente al "cielo" sería la parte superior, y la inferior, la correspondiente a la "tierra".

En tai-chi chuan se debe unificar los "qi" del cielo y de la tierra con el del hombre. Por ejemplo como se hace en el estilo Zhao Bao o en el de Hun Yuan Chen de Feng Zhi Qiang.

LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi)

Traducido la mayoría de las veces y de forma únicamente literal, como la "no acción", se puede entender mal su significado. No se trata de quedarse "cruzado de brazos", sino más bien de no empecinarse en algo cuando parece evidente que "no van por ahí los tiros", es no llevar a cabo acciones enrevesadas que van en contra de la naturaleza propia de la gente o de los hechos, no manipular, no actuar con intenciones ocultas, confiar en el "destino" o el Tao, adaptarse a las situaciones, aceptar, fluir.

Por ejemplo, en medio de una inundación, si nos mantuviéramos plantados en medio de la calle, eso no sería "wu-wei", aunque sí podríamos llamarlo "no acción", el wu-wei en esa situación sería más bien, observar y aprovechar la oportunidad de escapar de la catástrofe, con los medios que se nos pusieran por medio.

Shih San Shih Hsing Kung Hsin Chie

Una explicación interna de la práctica de las Trece Posturas
Escrito por Wu Yu-hsiang 
  

1- La mente dirige el movimiento del ch’i,que debe hundirse profundamente. Luego el Ch’i puede recolectarse en los huesos. Cuando el Ch’i circula por el cuerpo libremente, sin obstáculos, puede seguir a la mente fácilmente.

2- Si se cultiva el Ch’i, el Shen,se elevará. Es posible sentir como si la cabeza estuviera suspendida desde arriba; así puede evitarse cualquier tipo de lentitud o de torpeza.

3- La mente y el Ch’i deben coordinarse y fundirse con el intercambio entre lo sustancial y lo insustancial, para desarrollar una tendencia activa.

4- Al atacar, la energía debe hundirse profundamente, liberarse por completo y apuntarse en una dirección.

5- Al estar de pie, el cuerpo debe estar erguido y relajado, capaz de responder inmediatamente a un ataque proveniente de cualquier dirección.

6- El Ch’i debe dirigirse a través del cuerpo como si se estuviera enhebrando fácilmente, sin impedimentos, una perla con nueve zigzags en su interior. La energía se moviliza como acero refinado cien veces , permitiéndole destruir cualquier objeto.

7- Nuestra apariencia debe ser como la de un halcón lanzándose sobre su presa; el espíritu debe ser como un gato cazando ratones.

8- Descansa como una montaña; fluye como la corriente de un río.

9- Reservar el ch’in,es como estirar un arco, liberarla es como disparar una flecha. Buscar la rectitud en una curva; reservar el Ch’in antes de liberarlo.

10- La fuerza proviene de la columna vertebral. Los pasos deben cambiar siguiendo los cambios en la posición del cuerpo.

11- Retirarse también es atacar y viceversa. El Ch’in a veces es quebrado pero debe recolectarse otra vez de inmediato.

12- Al ir hacia delante y hacia atrás, uno debería plegarse. Al avanzar o retroceder, uno debería girar el cuerpo y variar los pasos.

13- La blandura extrema lleva a la dureza extrema. 
  
  

Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou

Puntos a tener en cuenta por los principiantes.

Practica en un lugar tranquilo y no presumas o hables jactanciosamente sobre tu arte. Sólo entonces lograrás el nivel superior. El libro Analectas, de Confucio, dice: "Los artesanos se dedican a sus negocios y realizan su trabajo. Los señores estudian para desarrollar su Tao". Ciertamente ésta es la verdad.

Tómate en serio la práctica de las artes marciales y no lo consideres un juego de niños. De esta manera, evitarás falsedad y descuido.

En la práctica de las artes marciales, la primera prioridad es el carácter. El practicante debe ser respetuoso y humilde en todas sus cosas. El verdadero caballero no es conflictivo.

Los practicantes de artes marciales deben ser muy reservados. En cada movimiento deben expresar calma y armonía. Reciben a todos con amabilidad y acogen los desastres con ecuanimidad.

No intentes compartir tu interés por las artes marciales con estudiosos pedantes o intolerantes. En cuanto éstos se den cuenta, citarán a los clásicos y te saturarás de toda clase de tonterías y cosas sin sentido. Ésto es exasperante. Puedes hacer frente a ésto evitándolos o manteniendo tu arte en secreto.

No pruebes tu arte de manera fortuita con rufianes. Pues si eres afortunado, simplemente se apartarán de ti; si no eres tan afortunado, se enfadarán y se volverán hostiles. Cuando veas a éstos tipos, sé muy respetuoso y no los insultes. De este modo, estarán satisfechos e incluso contentos de ayudarte.

No divulgues o transmitas a la ligera tu arte a los demás. Si lo revelas a la ligera, lo considerarán simplemente una charla inútil y no se lo tomarán en serio; si lo transmites a la ligera, entonces los delincuentes se involucrarán y te verás implicado.

El libro Yin-fu ching dice: "Cuando el verdadero caballero descubre el secreto, éste se vuelve virtuoso; cuando el hombre mezquino descubre el secreto, pierde su vida". Presta atención a esto.

El profesional de las artes marciales debe ser honrado, sensato y reservado. Debes tomar lo de ser un héroe honrado como tu misión, y la sabiduría como tu método. Sólo entonces podrás lograr la sabiduría y preservar tu cuerpo.

Los estudiantes de artes marciales deben esforzarse en la comprensión de la mente y el espíritu, el aprendizaje esencial, y lo mundano. Aquello que los demás ignoran, tú debes conocerlo; aquello que los demás no son capaces de hacer, tú sí debes ser capaz de hacerlo. Examinando una parte, comprendes el todo; escuchando un sonido, conoces todos. De esta manera puedes ser un maestro.

Para estudiar artes marciales debes ser firme y ambicioso, leal y trabajador. De este modo, harás progresos cada día. Si tu práctica es superficial y si sólo estás presumiendo y equivocadamente crees que eres un experto, sólo te avergonzarás. Confucio dijo: "Su carácter era tal que estaba apasionado hasta el punto que se olvidaba de comer, gozoso hasta el punto de que se olvidaba del sufrimiento y era totalmente consciente de la proximidad de la vejez". ¡Qué profundo es ésto!

En el estudio de las artes marciales, lo más importante es la práctica. La sangre y el chi del cuerpo entero deben circular libremente y entonces se llenarán de un chi unificado.

Perfecionar cada postura requiere aproximadamente mil repeticiones. Si todavía no se ha perfeccionado, necesitarás mil repeticiones más.

Practicar artes marciales no está limitado por la edad. No te preocupes de que tu inteligencia no sea suficiente, pero aplica tu mente diligentemente. Dale toda tu fuerza y no descanses hasta que logres tu objetivo. Confucio dijo: "Si los demás pueden hacer uno, yo puedo hacer cien; si los demás pueden hacer diez, yo puedo hacer mil". Si sigues éste camino, incluso el ignorante se volverá culto y el débil se volverá fuerte. Si reflexionas con calma sobre ésto captarás su verdad.

Entre los practicantes de las artes marciales, siempre hay tipos vanidosos y arrogantes, que se consideran muy inteligentes y afirman que son capaces de dominar cualquier arte después de haberlo visto sólo una vez. No se dan cuenta de que parece que puedan dominarlo después de verlo una vez pero, en una observación más minuciosa, descubren que no pueden. Así los principios de las artes marciales son muy profundos y de ningún modo son comparables a una comprensión superficial. Las artes marciales con posturas originales no son comparables a las normales. Hay alumnos que practican durante muchos meses sin perfeccionar las posturas y practican muchos años sin comprender los principios. Decir que uno puede dominar las artes marciales de un solo salto es absolutamente imposibles.

Dao Yin

Dao Yin fué el primer término utilizado para referirse a las técnicas destinadas a incrementar la salud y la forma física. Estrictamente, Dao Yin parece referirse a los movimientos gimnásticos y literalmente se puede traducir como "dirigir y estirar"

Estas técnicas son presentadas en los textos antiguos, junto con técnicas sobre el Qi (aliento); "técnicas de nutrición del principio vital" (yangsheng jing), retención del aliento (biqi), liberación del cuerpo mediante el aliento (weiqi), adquisición del aliento (quqi), limpieza del aliento (taoqi), absorción del aliento (yanqi) y fusión del aliento (lianqi). Técnicas de respiración, reglas de alimentación (dietética) y normas higienico-terapéuticas. Así como otras de transmutación de la alquimia interior.

El conjunto de estas técnicas es lo que hoy en día conocemos como Chi Kung . Su orígen data de la prehistória y probablemente se basan en danzas tribales y prácticas chamánicas. Actualmente la utilización del término Dao Yin está restringida a algunas técnicas de automasaje (el masaje aplicado a otra persona se denomina Tui Na) acordes con la traducción literal del término (desperezarse).

Antiguamente, el término Qigong no existía (aparece por vez primera en 1910, en “el Método Ortodoxo de Shaolin”), y se utilizaba el término xing qi (movilización de Qi, vocablo ya encontrado en una pieza de jade tallada con doce caras, fechada hacia el 380 a.C., y luego usado por Ge Hong 284-364, y por Tao Hongjing 456-536), Tuna (abreviatura de tu gu na xin“ escupir lo viejo y coger lo nuevo”, concepto hallado ya en el capítulo 15 del Zhuangzi), Daoyin (encontrado en textos antiguos del Daozang, en Zhuangzi y en textos de medicina como el Neijing), etc. Dao (4º tono), significa “conducir”, “guiar” o “canalizar”, y en la práctica taoísta suele designar la conducción de la energía mediante la concentración mental y la respiración; Yin (4º tono) es un sinónimo, traducido como “conducir”, “orientar”, y se aplica a los movimientos del cuerpo, de las extremidades y especialmente de los órganos internos, ya que si éstos no ondulan suavemente y se “abren” de manera adecuada, no podrán bombear energía y sangre al resto del cuerpo. De manera que, ciertamente, el Daoyin tiene una importante parte de automasajes destinados a abrir los conductos energéticos, pero sin los ejercicios corporales (al estilo de Baduanjin), se quedaría limitado a la técnica Anmo de masajes y digitopuntura. De manera que Daoyin puede incluir técnicas de masaje, posturas concretas, estiramientos y ondulaciones corporales, desplazamientos o incluso danza (El primer registro escrito sobre Daoyin se halla en el capítulo “Música Antigua” del Lushi Chunqiu, y explica que la gente del clan Taotang sufría muchos achaques a causa del Yang estancado, y que inventaron unas danzas para “la conducción”).

Qigong (Chi Kung)

Introducción

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX.  En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).

Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi Chuan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque no es recomendable practicarlos sin la instrucción de una persona cualificada .

Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.

"Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles."

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung  cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.

Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas como taoístas. Da Mo, reformador del templo Shaolin, introdujo unos ejercicios con la finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al "camino del medio" y apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea, vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la alquimia interior o Nei Dan "Elixir Interno". Ambas doctrinas, así como el Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin. Su influencia se observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los ejercicios, por señalar uno de ellos.

El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

Para las artes marciales tradicionales el término chi kung no tiene mucho sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del concepto de Tai Chi Chi Kung como algo separado de la práctica marcial. Así en los párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung.

Teoría de Entrenamiento Chi Kung

Conceptos generales.

El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).

Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...

La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.

Es decir:

Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)
 

1. Regular el Cuerpo (Tyau Shenn)

"(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden".

El cuerpo y la mente se encuentran mútuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama "Shen Xin Ping Herng" que significa "Cuerpo y corazón (mente) equilibrados".

La Relajación

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

    1. Relajar la mente
    2. Relajar la respiración
    3. Relajar el cuerpo

La Raíz

En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.

Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.

Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.
 

2. Regular la respiración (Tyau Shyi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

    1 Sosiego (Jing).
    2 Suave (Xi).
    3 Profundo (Shen).
    4 Largo (Chang).
    5 Continuo (You).
    6 Uniforme (Yun).
    7 Lento (Huan)
    8 Delicado (Mian).

3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".
 

4. Regular la Esencia (Tyau Jieng)

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio.
 

5. Regular el Aliento (Tyau Chi)

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.
 

6. Regular el Espíritu (Tyau Shen)

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.

Diversos autores advierten contra la práctica del Chi Kung sin instrucción. Aquellos que conocen algo de las técnicas naturales aplicadas a la curación del organismo sabrán que dichas técnicas suelen agravar en una primera etapa los síntomas de los desequilibrios que tratan. Eso suele corresponder a la etapa inicial de desintoxicación del organismo que ha de ser tan suave como grave sea el estado de partida. Pasada esta etapa es cuando el organismo se reconstituye. Por otra parte hay contraindicaciones (menstruación, embarazo, resfriados, patologías graves) y se difunden técnicas que sino se realizan con la preparación o la técnica adecuada pueden provocar graves disfunciones entre las que las menores pueden ser vértigos o desmayos.

En cuanto a la efectividad terapéutica de tècnicas como el Qigong o el Tai Chi, como en otras terapias naturales que se basan en el restablecimiento mediante la potenciación de los propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su acción. Su acción es real aunque no hay que mitificarla.

En la práctica del Chi Kung se puede producir una sudoración intensa que no corresponde a la intensidad del ejercicio realizado. En principio se considera que es una forma de eliminar energías negativas. Es conveniente eliminar dicho sudor.

Tras la práctica del Tai Chi o del Chi Kung es conveniente dejar transcurrir unos 15 minutos antes de ducharse y en ningún caso hacerlo con el agua a una temperatura escesivamente diferente de la del cuerpo, por fría o por caliente.

INTRODUCCIÓN AL WUSHU

El Wushu se ha desarrollado y enriquecido a través de la práctica diaria de los chinos durante la larga historia del desarrollo social de la nación china. Desde las Dinastías Zhon y Qin hasta las Dinastías Yuan y Ming (siglo XI antes de Cristo siglo XVII de nuestra era), apareció una gran variedad de estilos de Wushu dentro del terreno del deporte. Entre ellos han estado compitiendo los estilos de "Jisoli" (prueba de fuerza), "Jiaodi"(lucha cuerpo a cuerpo),"Shoubo"(entrenamiento con una segunda persona),"Xiangpu"(el equivalente del sumo moderno),"Jijian" (esgrima),"Jiaobang"(lucha con palo),"Ci quiang"(lucha con lanza), etc.
Además, había ejercicios de rutina de manejo de espada, manejo de espada doble, manejo de daga-hacha, manejo de lanza, manejo de sable, manejo de alabarda, manejo de alabarda doble, manejo de palo, ejercicios de boxeo de las sombras, etc., de los que algunos fueron pruebas de equipo.
Hubo también conjuntos de pruebas de entrenamiento con una segunda persona, tales como "Lanza contra escudo", "espada contra escudo" realizadas por dos contrincantes. Estas fueron pruebas deportivas que habían alcanzado un alto nivel técnico y mucha popularidad entre la gente.
El Wushu como deporte arraigado y bien establecido tiene su base sólida en las ciencias. Mezcla muchas ramas de las ciencias naturales y sociales. Sus teorías guía están basadas en los antiguos pensamientos filosóficos de los clásicos chinos del "Yin y Yang" ("Los opuestos complementarios se unen para formar un todo"), y "la doctrina del humilde". Algunos hacen hincapié en la dureza de los movimientos, otros en la suavidad; algunos destacan los movimientos dinámicos. otros los estáticos.
El Wushu se ha convertido en parte del currículo de educación en todas las escuelas. Los cursos de Wushu aspiran a dotar a los estudiantes con un conocimiento básico de Wushu. Unas técnicas de combate y rutinas sencillas. En las escuelas. se celebran a menudo competiciones de Wushu, y se ofrece entrenamiento avanzado para responder a las necesidades de los aficionados al Wushu.
Algunos colegios mayores incluso han fundado asociaciones de Wushu y centros de investigación para estudiar Wushu en los ratos libres.
La Comisión Estatal de Cultura Física y Deportes ha constituido un Instituto de Investigación Chino de Wushu en Beijing, que sirve tanto como el mayor centro de investigación de China de teorías y técnicas de Wushu, así como centro para intercambios internacionales de Wushu en el ámbito académico y técnico.


                                 Contenido y Clasificación de Wushu.

El Wushu chino es extremadamente rico en contenido, y hay numerosas escuelas. Este deporte está dividido en cinco categorías generales según las características técnicas de las mismas modalidades.

1.- LUCHA CON LAS MANOS DESNUDAS:
A esta categoría pertenecen todas lar artes de combate o estilos de manos desnudas, incluyendo el boxeo de gran alcance de Changquan, zaquan, y Huaquan, Taijiquan, nanquan, xinyiquan, baguazhang, bajiquan, tongbiquan, fanziquan, pignaquan, shaolinquan, chuojiaoquan, ditangquan, xingxingquan, etc.

A) Changquan (BOXEO DEL NORTE) estilo del Norte o puño largo, que incluye chaquan y huaquan, es una escuela importante de Wushu, que utiliza las tres formas de puño, palma y garra, y las cinco posiciones de pies de arco, caballo, deslizamiento, vacío y descanso. Se caracteriza por posturas pausadas y tensas, movimientos ágiles, rápidos, y poderosos, y un ritmo libre. Emplea técnicas de brincos, saltos, balanceos, caídas y saltos mortales. El zaquan, el huaquan y otros estilos de changquan tienen cada uno sus características propias y únicas.

B) Taijiquan (EL ULTIMO BOXEO SUPREMO) es un ejercicio suave, ligero y lento que ofrece movimientos continuos, circulares y fluidos. Los diferentes estilos de Taijiquan hacen hincapié en varios aspectos. Las características generales del taiji quan residen en moverse con suavidad, lentitud, circular y continuamente, exige por lo tanto, una gran concentración, combinar de manera armónica las partes superiores e inferiores del cuerpo, denominado coordinaciones externas), distinguir lo flojo y lo tenso del cuerpo. El taiji requiere actuar con continuidad y circularmente, moverse con una velocidad equilibrada y arquear los ángulos de movimiento del cuerpo. Toda la acción se realiza en forma tan continua como si se moviera una nube o como el agua que corre en un manantial o río. Existen varias escuelas internacionales que son la escuela Chen, Yang, Wù, Wû y Sun. Como las mas conocidas internacionalmente pero existen unas también muy representativas de China como el Wudang Taiji, Zhao Pao Taiji, Li Taiji, etc...

C) Nanquan, (BOXEO DEL SUR) es un término general para las escuelas de boxeo popular en las zonas sur del río Yangtze. Ha habido una variedad de escuelas y estilos, tales como las escuelas Yunchun y Wuzu en la provincia de Fujian, y la de Hong, Liu, Cai, Li y las familias Mo en la provincia de Guangdong.
Cada una de éstas tiene sus propias características, sin embargo, estas escuelas tienen muchas cosas en común: poderoso de esfuerzos de trabajo de pies firme y regular, movimientos bien definidos, y buena disposición del cuerpo para estar dispuesto a atacar desde cualquier dirección. Los ejecutantes de Nanquan
gritan con frecuencia y sus músculos se hacen visibles cuando aplican fuerza.

D) Xinyiquan, (BOXEO DE FORMA Y ESPÍRITU) siembre comienza desde una posición en la que el peso del cuerpo descansa principalmente en la pierna colocada atrás. Emplea el corte de palma el golpe directo, el giro en espiral, el empujón oblicuo y el balanceo como sus bases técnicas de puño. Este estilo de boxeo se ha desarrollado por la imitación de los movimientos característicos de ciertos animales, tales como el dragón, el tigre, el mono, el caballo, la tortuga, el gallo, el halcón, la golondrina, la serpiente, el águila y el oso. El Xinyiquan se caracteriza por movimientos sencillos y seguros, rutinas sencillas y concisas.

E) Baguazbang, (PALMA DE OCHO TRIGRAMAS) es un boxeo de características especiales en trabajo de pies y el giro del cuerpo. Utiliza técnicas de palma cambiantes de empujar, sujetar, arrastrar, dirigir, asestar golpes, cortar, bloquear, etc. El boxeador camina cruzando los pasos en todas las direcciones. Se caracteriza por rápidos movimientos del cuerpo, juego de pies flexible, y constantes cambios de dirección. El Baguazhang envuelve los movimientos ondulantes en 8 direcciones marcadas por los ocho diagramas del libro de los cambios, obra clásica filosófica de China. El practicante a de moverse como un Dragón nadando, observar como un mono vigilante, permanecer sentado como un tigre agazapado y voltearse como el Águila que revolotea.

F) Bajiquan, (BOXEO DE OCHO EXTREMOS) es una escuela de boxeo de lucha cuerpo a cuerpo caracterizada por técnicas de golpes cortos y marcados, aproximaciones con fuerza, presionado y apoyo de hombros. Las rutinas son normalmente cortas y bien urdidas, ejecutadas con fuerza violenta (con mucha fuerza). A menudo son utilizados fuertes golpes con los pies en el suelo y aproximaciones valientes para ayudar la aplicación de la fuerza.

G) Tongbeiquan, (BOXEO EXPLOSIVO) se caracteriza por las cinco técnicas básicas de golpes con el dorso de la mano, bofetadas. asestamientos de golpes. palma cortante y puñetazos en espiral todos íntimamente entremezclados. y complementadas por otras ocho técnicas: de giros, asimientos, garras, roces, cortes, arrastres, codazos y bofetadas. Una característica especial es que la mano golpea en forma de palma, y asesta golpes en forma de puño. El balanceo de hombros y el movimiento rápido de muñeca se emplean para hacer que los brazos golpeen a distancia con una fuerza súbita, rápida y explosiva.

H) Fanziquan, (BOXEO DE LA SOMBRA DEL ATAQUE CONTINUO) alardes cortos, movimientos vigorosos, rutinas concisas y bien estructuradas y aplicación de fuerza rápida. Una técnica puede ser aplicada de forma diferente, y varias técnicas pueden aplicarse al mismo tiempo. Puesto que el Fanziquan se caracteriza por una rápida sucesión de movimientos de manos y pies, un proverbio dice que "El Fanziquan es como una tira de petardos explotando" Consta de ocho posturas básicas en las cuales se descargan los golpes. Este estilo primeramente fue mencionado en el Libro de las Artes Marciales, escrito por Qi Jiguan, famoso general de la dinastía Ming.

I) Piguaquan (BOXEO DE MANOS CORTANTES) es principalmente un arte de combate de golpes a larga distancia, caracterizado por ataques de gran alcance y fuertes que se asocian con técnicas de lucha cuerpo a cuerpo. Extensiones y contracciones violentas y patadas además de paradas (rechaces de un ataque) marcan su ejecución. La aplicación de las técnicas requiere que la cintura se gire y las caderas tiren hacia adentro, que los brazos se relajen y se crucen, y que la fuerza se concentre en los hombros y los brazos. Consta de movimientos circulares de los brazos y golpes y quites muy rápidos, requiere además una respiración regulada con la que se ayuda a excitar la fuerza y el Qi (energía vital).

J) Shaolinquan, (BOXEO DEL TEMPLO SHAOLIN) es un gran sistema que abarca una gran variedad de estilos diferentes, incluyendo el honquan mayor, el honquan menor, paoquan, meihuaquan, quixingquan y luohanquan. El Shaolin de Songshan, provincia de Henan, se caracteriza por posturas y movimientos sencillos, directos, pequeños y concisos. Una peculiaridad es que el puño golpea con el brazo ni doblado ni totalmente extendido. Las manos con frecuencia dan golpes para generar una fuerza explosiva.

K) Chuojiaoquan, ( BOXEO DE LOS PIES CORTANTES) se caracteriza por técnicas de ataque con las piernas. Las técnicas básicas de piernas incluyen golpes en el suelo, patadas con los talones, enredos, apuntar, hacer trucos pisotear y demoler. Al entrenar, cada paso es seguido de una patada con el pie, con movimientos alternativos de manos y pies. Este es un estilo que hace brillar las técnicas de piernas.

L) Ditangquan, (BOXEO DEL TUMBADO) denominado también el estilo del tumbado, este es un estilo que se caracteriza por sus volteretas, caídas, giros y espirales que se vale como fintas en el ataque. Puesto que requiere gran número de acrobacias, sus técnicas tienen un alto grado de dificultad para los practicantes que deben tener muchas habilidades.

M) Xingxingquan, (BOXEO DE IMITACIÓN) es un arte de imitación además de lucha, que mezcla técnicas de combate con imitación de ciertos animales o aves o aspectos de ciertas personas. Se compone de un gran número de estilos, tales como garras de águila, mantis religiosa, lucha del mono, estilo de la serpiente, y del borracho. Xingxingquan enfatiza la imitación del espíritu de ciertos animales o personas. Cuando se practica el Xingxingquan, por tanto, no solo se debería imitar la apariencia, sino que se debería poner de manifiesto sus características espirituales, mientras que los aspectos de ataque y defensa del Wushu deberían mostrarse por completo

N) Hou Quan, (BOXEO DEL MONO) es un arte de imitación del boxeo del Mono además de un estilo de lucha, estas técnicas recuerdan a un mono juguetón en lo que se refiere tanto a la forma como al espíritu de la imitación. Para imitar a este animal inteligente y travieso, el practicante anda de puntillas o salta con el tronco encorvado y los hombros relajados, el cuerpo encogido, las manos ganchudas imitando las del mono, y los ojos parpadeantes.

Ñ) SHE Quan, (BOXEO DE LA SERPIENTE) es un arte de imitación del boxeo de la Serpiente además de un estilo de lucha, esta técnica recuerdan a una serpiente en lo que se refiere a la ejecución se realiza con una mano ahuecada, imitando a la cabeza de la serpiente. Con una serie de movimientos que combina la dureza con la suavidad de los movimientos y su flexibilidad del cuerpo. El practicante realiza la imagen de la serpiente que culebrea sobre una roca, ahora sacando la lengua, ahora alzando su cabeza frente al enemigo para atacarle.

O) Tang Lang Quan, (ESTILO DE LA MANTIS) es un arte de imitación del boxeo de la Mantis además de un estilo efectivo de lucha, estas técnicas recuerdan a una Mantis tanto a la forma como al espíritu de la imitación. Este estilo fue creado siglo XVII sobre la base de la escuela Shaolin, se caracteriza por una rápida sucesión de acciones elásticas del cuerpo para el ataque, que implican tanto los brazos como las piernas.

P) Zui Quan, (BOXEO DEL BORRACHO) es un arte de imitación del boxeo del Borracho además de un gran estilo de lucha, estas técnicas recuerdan a un Borracho ocupado en el combate y en lo que se refiere tanto a la forma como al espíritu de la imitación muy concentrado. Para verlo ahora tambaleándose para esquivar un golpe, ya tumbándose sobre la espalda en el suelo, solo para dar una fuerte patada al adversario. Se diría que el practicante esta borracho pero solo de cuerpo no de la mente.

2.- ARMAS: En el Wushu se usan decenas de armas, principalmente de tipo antiguo para la labranza y otros enseres. Aunque su importancia en la guerra ha disminuido con la aparición y el desarrollo de las armas de fuego, su valor en el combate cuerpo a cuerpo continua hasta nuestros días.

A) Armas cortas, incluyendo sable, espada, daga.
Las armas cortas incluyen espadas, con borla larga o corta, sables y puñal. En los círculos de los profesores de wushu existe un dicho antiguo ( el Sable parece un tigre feroz a punto de atacar) la espada como una ráfaga de viento. Con cualquiera de las dos armas se pueden efectuar centenares de movimientos diferentes. En términos generales de su manejo los ejercicios del Sable se caracterizan por su vigor y la velocidad, mientras que los de la Espada, por la flexibilidad y la elegancia.

B) Armas largas incluyendo lanza, palo, alfanjes, sable de empuñadura larga.
Las armas largas incluyen lanzas, palos y cimitarras (de hoja y empuñadura cortas o de hoja larga y empuñadura corta). La lanza es considerada como la capitán de las armas largas que en su mayoría, se han derivado de este arma de punta y filos agudos.

C) Armas dobles, incluyendo sables dobles, espadas dobles, garras dobles, alabardas dobles, lanzas dobles de cabezas gemelas.

Las armas dobles generalmente son de la clase de armas cortas, tales como la espada doble, espadas de gancho doble y puñal doble. Ambas armas pueden ser de diferentes tipos por ejemplo sable y escudo. Las formas de arma doble exigen del practicante una perfecta coordinación de las manos. Las borlas de color con que se adornan algunas armas hacen de representación mas grata la vista y los movimientos que se ejecutan, así como su habilidad en el manejo.

D) Armas flexibles o silenciosas, incluyendo el látigo de nueve secciones, látigos dobles, sable sencillo con látigo, garrote de tres secciones, martillo "meteoro" y dardo con cuerda.

3.- CONJUNTO DE COMBATES.
Estas formas están realizadas por dos personas o más, de acuerdo a unas pautas prefijadas, los ejercicios de combate se dividen en tres tipos. Tanto en el ataque como en la defensa, los movimientos deben de ejecutarse lo mas naturalmente posibles y con la precisión propia de un hábil luchador y una infalible colaboración entre los compañeros. El menor desacuerdo y concentración entre ambos puede echar a perder toda la actuación y causar serios daños. Esto explica porque el publico de China presencia estos torneos y exhibiciones de combate con el aliento entrecortado.

A) Combates con las manos desnudas, tales como fintas con puños y luchas cuerpo a cuerpo con otra persona.

B) Combates con armas Tales como combate con sables, combate con espadas, combate con lanzas, combate con palos, sable contra lanza, sables dobles contra lanza, garrote de tres secciones contra lanza.

C) Manos desnudas contra armas tales como sable, lanza o lanzas dobles, Palo, dagas, etc.

4.- EJERCICIOS DE GRUPO:

Esta categoría incluye todos los ejercicios practicados por seis o más personas formando dibujos en movimientos sincronizados. Estos ejercicios a veces son, ejecutados con acompañamiento musical.

5.- COMBATE LIBRE sanda y sanshou:

Esta categoría incluye todos los duelos de combate libre entre dos luchadores de acuerdo a ciertas reglas fijas. El sanshou, empuje de mano, duelos con armas cortas y largas todos quedan integrados dentro de esta categoría.

                                        Incluir firmeza en la suavidad

Algunas características de los Métodos de entrenamiento de Wu Shu. El Wushu chino tiene su propio sistema tradicional de entrenamiento. A continuación algunas de las características básicas de sus métodos de entrenamiento.

El Wushu chino hace hincapié en la integración de las dos caracteristicas antes mencionadas como firmeza y suavidad. Porque "la suavidad por si sola reduce la fuerza de uno mientras que la firmeza hasta mas no poder sufre la muerte" "lo constante no es ni demasiado suave, ni demasiado firme" como el ying y el yang son "complementarias".

Además "la variación proviene de la interpenetración de la firmeza y la suavidad" y "nuestra fortaleza descansa en la combinación de la firmeza y la suavidad". La mayoría de los estilos de Wushu hacen hincapié en le método de entrenamiento "con firmeza interna y suavidad externa" "suavidad en apariencia y firmeza en mente" "inclusión de suavidad en firmeza y firmeza en suavidad" etc. Un practicante de Wushu puede ser "tan suave como una bobina de algodón y tan firme como una barra de hierro" y "la coordinación de firmeza y suavidad causa una estabilidad mental" y una mayor fuerza interna y externa.

Quan - Técnicas Marciales de mano vacía

El tipo de técnicas que se aplican en el Tai Chi Chuan abarcan tanto las habituales en las formas deportivas de otras artes marciales:

Tui (empujones)

Da (golpes con las extremidades superiores: puños, codos, hombros)

Ti (piernas: patadas, barridos, rodillas)

Na (capturas, luxaciones)

Shuai (derribos, proyecciones)  

Como otras que en el caso del QIN Na incluyen:

Fen Jin (dividir los músculos y agarrar los tendones Zhua Jin )

Cuo Gu (dislocar las articulaciones)

Bi Qi (bloquear la respiración)

Dian Mai (presionar las venas y arterias)

Dian Xue (presionar las cavidades, puntos Na Xue de los meridianos por los que circula el Chi)

Todas las técnicas están contenidas en la Secuencia tradicional y en la secuencia de dos hombres. La secuencia tradicional de Yang Cheng Fu está aparentemente desprovista de estas técnicas y solo la transmisión por parte de un maestro puede llevar a comprender la profundidad de los esquemas contenidos en dicha secuencia.

Las técnicas de suelo forman parte del Qin Na si bien, habitualmente, no se practican.

Qin Na  

Las técnicas de Qin Na están en todas las artes marciales chinas y su orígen es tan antiguo como la lucha.

Cada arte marcial las aplica siguiendo sus principios. Así el Qin Na del Tai Chi Chuan se caracterizará por la circularidad, suavidad y sutilidad en su aplicación lo cual no le resta contundencia y peligrosidad.

El Qin Na se basa en los conocimientos de Anatomía y Fisiología de la Medicina Tradicional China que identificó puntos conocidos hoy en dia en la medicina occidental como receptores y que indican a los órganos internos como regular el equilibrio fisiológico (baroreceptores:controladores de la presión arterial, quimioreceptores: controladores del equilibrio O2 - CO2 en sangre) Así como receptores responsables de reflejos musculares externos e internos (diafragma) que actúan sobre los órganos internos También la aplicación de la fisica de las palancas, rozamiento, inercia.

Algunas técnicas requieren conocer con precisión la aplicación (lugar, potencia y momento) y pueden provocar el colapso de uno o más órganos o sistemas vitales, de tal forma que solo un forense especializado puede determinar su causa.

El aprendizaje del Qin Na incluye la aplicación de las técnicas y la forma de salirse de los agarres o de recuperación de las lesiones producidas. También la continuación de las técnicas con otras orientadas a incapacitar por lesión o matar. El Wushu Chino habitualmente se desarrolla de pie, las técnicas del Qin Na son el núcleo de la lucha en el suelo. Las técnicas en el suelo hacen uso del peso del cuerpo como una herramienta más para la lucha y permiten el empleo de las piernas.

Se han inventariado más de 700 técnicas de Qin Na, aunque tradicionalmente se habla de 108. El Qin Na sigue unos principios relacionados con la anatomía y una vez comprendidos es posible crear nuestras propias técnicas o que estas surjan de forma natural en el desarrollo de la lucha.

Diversos sistemas policiales de detención difundidos en China se basan en el Qin Na. Su aprendizaje y aplicación contra un solo adversario es sencillo y permite la inmovilización sin provocar lesiones graves. La sencillez de aprendizaje permite su aplicación a la autodefensa. La sencillez es técnica y no excluye la práctica necesaria para aplicarlas de forma efectiva.

Los sistemas de auodefensa han de adaptarse a la legislación vigente en cada país y hay diversas técnicas que se excluyen por su peligrosidad.

Chin-Na Fa So Yion Mi Chie

Yi, Chiao Men Huei So Tiao Tsu Chie
Primero llamar a la puerta para cambiar el sentido de conciencia y percepción

Er, Kai Men So Chi Suo Chi Fa
Segundo, aprovechar la apertura de la puerta para usar la técnica

San, Ko Suo Pi Ren Pao Pu Sho
Tercero, con la técnica, echar el cerrojo, para evitar que escape el adversario

Si, Pi San Chin Ku Chin Fu Kuei
Cuarto, cerrar la presión sobre el músculo y el hueso, como el Tigre, para llevarlo controlado

Wu, Chue Suo Ten Chie Luan Chi Kuan
Quinto, control absoluto sobre los puntos vitales, dispersando la energía hasta su muerte

La fuerza interior en el arte tai Chi Chuan.

El término jing era empleado en los textos antiguos, aunque raramente, con el sentido de fuerza. Actualmente designa en el lenguaje corriente la energía de un individuo, su vitalidad, su dinamismo, haciendo hincapié en la interioridad de dicha fuerza, que precede la forma muscular y la dirige, y que está ligada a la actitud psicológica de un individuo. El mismo sentido tiene este término en el Taiji quan.

Los maestros definen el jing como la manifestación del "hálito verdadero" bajo su forma dinámica. Establecen entonces una distinción entre el hálito, elemento que circula en el cuerpo, y la fuerza que surge de este hálito. Pero esta distinción parece bastante superficial, pues los textos utilizan a veces el término de hálito en donde se esperaría el de fuerza interior, y viceversa. Fue probablemente para distinguirse de la escuela exotérica que los maestros de la escuela esotérica utilizaron la palabra jing y le asignaron un nuevo concepto.

El jing también se define como el "hálito central que parte del corazón". Chen Fake define la fuerza interior del sincipucio como el "hálito central del corazón al punto Baihui (sincipucio)". El hálito central parte del corazón, pasa en las vértebras cervicales, llega al punto Baihui, las arterias de hálito se liberan y la fuerza interior se reparte en los cuatro miembros. En efecto, el jing sólo puede aparecer si el hálito circula sin ningún obstáculo en todas las partes del cuerpo, de allí la necesidad de un entrenamiento intensivo en el encadenamiento individual, con lentitud y flexibilidad, acompañado de todos los ejercicios de respiración y de otro tipo, que permiten liberar el hálito en el cuerpo.

El jing se concibe en el Taiji quan como una fuerza enroscada, fuerza de repliege o de despliege, fina e ininterrumpida. Los maestros de la escuela Chen crearon la expresión "fuerza enroscada como un hilo de seda" (chansi jing). Este enroscamiento no caracteriza a la fuerza en sí sino la manera en que debe utilizarse. Y Chen Fake, maestro contemporáneo de la escuela Chen, nos precisa que "la fuerza interior del Taiji no es un círculo horizontal sino una espiral que se eleva en el espacio".

En el Taiji quan tushuo de Chen Pinsan, encontramos dos ilustraciones de la fuerza enroscada como un hilo de seda. Debe observarse que Chen Pinsan emplea a veces para designar al jing que alude a la fuerza interior el carácter homófono jing que designa "la esencia seminal", o la quintaesencia de una cosa.

para practicar (correctamente) el Taiji quan, hay que comprender lo que es la esencia enroscada como un hilo de seda. El enroscamiento como un hilo de seda es el método para hacer mover el hálito central.
Quien no lo comprende no comprende el boxeo. Las primeras espirales blancas y negras representan el Yin y el Yang del Taiji que existe naturalmente en el seno del Wuji. Las segundas espirales blancas y negras representan el Taiji que engendra los dos principios primarios (el Ying y el Yang); los dos principios primarios son el Yin y el Yang, o el cielo y la tierra, Las terceras espirales blancas y negras representan al hombre. El hombre existe por los hálitos del Yin y el Yang y de los cinco elementos. La cuarta espiral blanca representa lo que Mencio llama "el hálito cósmico". La cuarta espiral negra representa el hálito y la sangre del cuerpo humano; unidos al sentido justo del Dao, es el hálito correcto, es decir, el hálito cósmico. La quinta espiral blanca representa aquello a través de lo cual el espíritu del Dao dirige el hálito. El hálito sin el Principio no puede manifestarse, es un principio inherente a toda cosa. La quinta espiral negra representa el espíritu del hombre, o lo que los sabios han llamado recientemente "el ego". El punto blanco dentro de lo negro representa los pensamientos controlados, el punto negro dentro de lo blanco representa los pensamientos perdidos. El Sabio guarda los pensamientos controlados y ahuyenta los pensamientos perdidos. A los pensamientos perdidos, Gaozi los ha llamado la naturaleza de los deseos y los apetitos. Todo el mundo la posee, pero aquel que puede ahuyentar esta idea del yo y hacer que no nazca nunca más se vuelve como el cielo y ejecuta los movimientos del Taiji quan en concordancia con los movimientos del mecanismo celeste. No hay nada que fluya de nuestro cuerpo que no sea espontaneidad, vivacidad, a imagen del Taiji. Las tres grandes espirales interiores explican el origen del Yin y el Yang. Las tres espirales interiores indican que el Yin y el Yang tienen un gobernador. (La idea de los tres círculos interiores está enteramente en el tercer círculo interior, que es el fundamento dado al hombre. No vale la pena hacer otro esquema)."

Este comentario está impregnado de filosofía neoconfuciana, especialmente en la distinción entre el hálito y el principio. También manifiesta la necesaria conformidad de los actos del hombre al ritmo de la naturaleza y del mecanismo celeste. Esta noción de fuerzas cíclicas se encuentra muy temprano en los escritos chinos relativos a las artes de la guerra. Así en el Sunzi bingfa, Sunzi escribe: "Las fuerzas extraordinarias se acaban, luego se reforman, cíclicas como los movimientos del sol y de la luna. Expiran y luego renacen a la vida, se repiten como las estaciones que pasan".

a) Las modalidades de la fuerza interior en la escuela Chen

Los criterios que gobiernan la clasificación de las diferentes formas de fuerza interior son múltiples: puede ser determinante la orientación de la utilización de la fuerza o su aplicación a un período dado en el desarrollo del combate, o incluso, la función que debe tener.

La escuela Chen distingue en primer lugar dos formas de fuerza interior:

1) La fuerza interior enroscada en sentido normal (shung chansi jing), desplegada cuando las palmas de las manos se dan vuelta del interior al exterior; en este caso, parte del corazón, circula en los hombros y llega a los dedos. A esta fuerza también se le llama "la fuerza que para" (peng jing)

2 La fuerza interior enroscada en sentido inverso (ni chansi jing) desplegada cuando las palmas de las manos se dan vuelta del exterior al interior. La fuerza parte entonces de los dedos, circula en los hombros y llega al corazón. También se la llama "la fuerza que tira hacia atrás" (lu jing).

En su obra, Chen Pinsan da dos esquemas que representan a estas dos fuerzas enroscadas alrededor del cuerpo. El siguiente comentario las acompaña: "Todo el cuerpo es una fuerza espiralada. Se distingue globalmente una fuerza enroscada hacia el interior y una fuerza enroscada hacia el exterior; según el movimiento que se ejecute, se emite una u otra... Hay una sola fuerza y no varias: es el hálito emitido del corazón. Si se está bien centrado, es el hálito central que, cuando se lo mantiene, se vuelve hálito cósmico".

En los ejercicios de a dos, la escuela Chen ha distinguido trece formas principales de fuerza interior que están en correspondencia con los cinco elementos y los ocho trigramas.

Los cinco elementos corresponden a los desplazamientos del cuerpo según las cinco direcciones (los cuatro puntos cardinales a los que se agrega el centro), es decir, la orientación espacial de los cinco elementos. El vocabulario de la práctica del encadenamiento comprende entonces los siguientes cinco desplazamientos: avanzar, retroceder, ir hacia la derecha, ir hacia la izquierda, permanecer en el medio. Cuando se describe la utilización del Taiji quan en combate, se habla de cinco tipos de fuerzas, por las que se establece el contacto (tie), se une (lian), se pega (tie), se sigue (sui) y se mantiene el contacto (bu diu ding). Vemos aquí que ya no se trata de movimiento físico externo, sino sobre todo de la intención, del pensamiento creador que gobierna. En un aspecto práctico, estos cinco tipos de fuerza interior corresponden a las fases siguientes:

1) Establecer el contacto (tie): esta fase interviene al comienzo del combate, cuando dos elementos empiezan a estar en contacto, de manera que uno pueda levantar al otro. Así, en el empuje de manos, si vuestra pareja es fuerte, robusta y de gran estabilidad, es difícil incitarla a moverse y hacerla salir de su centro de gravedad. Pero con esta fuerza se lo puede lograr. Mediante el pensamiento creador, hay que hacer subir el hálito del adversario para que su energía espiritual se concentre hacia arriba, de esta manera la parte superior de su cuerpo está pesada mientras que sus pies se vuelven livianos. Alcanza entonces con no abandonar el contacto para atraerlo fácilmente y hacerlo caer en el vacío.

2) Ligar (lian): para dominar el combate hay que evitar toda ruptura y toda interrupción. Los movimientos y las diferentes situaciones deben estar ligados; también aquí puede utilizarse la imagen del hilo de seda tenue pero ininterrumpido.

3) Pegar (tie): si el adversario avanza, vosotros retrocedéis, si se detiene os detenéis, si retrocede, avanzáis, si sube, lo segís. Para resumir, sois como una cola, el adversario se siente pegajoso y tiene la impresión de que no sólo vuestras manos sino todo vuestro cuerpo se pegan contra él y que ya no tiene salida. En este instante preciso de desorientación, el adversario es vulnerable.

4) Seguir (sui): esta forma de fuerza interior proviene de la precedente pero está más en relación con el desarrollo del movimiento en el tiempo, con el ritmo del movimiento. En efecto, no sólo hay que seguir el desplazamiento del adversario en el espacio (pegarse a él) sino también seguirlo en el tiempo, es decir, adecuarse a la lentitud o a la rapidez con la que ejecuta sus movimientos, sin adelantarse o retrasarse respecto a él. Se abandona así su propia voluntad para seguir la del adversario; conviene entonces lograr una coincidencia perfecta.

5) No perder el contacto (bu diu ding). Esta fuerza contiene y resume las otras cuatro: no abandonar ni oponerse al adversario, ser siempre dueño de la situación, en la agilidad y en la liviandad. Esta fuerza corresponde al medio y en consecuencia al elemento "tierra" que contiene en sí a los otros cuatro elementos.

Las ocho fuerzas que corresponden a los ocho trigramas se expresan a través de las ocho formas de movimientos de los miembros superiores ejecutados en los cuatro puntos cardinales y en los cuatro puntos colaterales. Estas ocho fuerzas son comunes a la escuela Chen y a la escuela Yang.

1) En todo movimiento, cuando la palma de la mano se da vuelta del interior hacia el exterior, se utiliza "la fuerza que para" (peng jing). Esta fuerza, que corresponde al trigrama Qian, en general es utilizada hacia delante, es decir hacia el norte ficticio. Según Chen Pinsan, esta fuerza es como el agua que lleva al barco, expresión que traduce a la vez su elasticidad y su poder de neutralizar la fuerza del adversario. Para obtenerla conviene llenar de aire el campo de cinabrio y suspender la cabeza de su parte superior. Así puede uno pesar 500 Kg, o, por el contrario, tener la liviandad de una pluma.

2) Cuando, en todo movimiento, la palma de la mano se da vuelta del exterior hacia el interior, se utiliza la "fuerza que tira hacia atrás" (lu jing). Esta fuerza, que corresponde al trigrama Kun, se utiliza en general hacia el sur ficticio.

3) Cuando simultáneamente las dos manos se cruzan y paran hacia el exterior, se utiliza la "fuerza que presiona hacia delante" (ji jing). Corresponde al trigrama Kan.

4) Cuando las palmas de las manos describen un círculo hacia uno para ser empujadas hacia adelante, se utiliza la "fuerza que rechaza" (an jing).

Las otras cuatro fuerzas utilizadas en las direcciones colaterales corresponden a los cuatro movimientos: torcer, torcer hacia abajo, golpe de codo, golpe de hombro.

b) Las modalidades de la fuerza interior según la escuela Yang

Si bien se encuentran aquí, como en la escuela Chen, las ocho fuerzas interiores en correspondencia con los ocho movimientos de base del Taiji quan, la clasificación de la escuela Yang es más detallada. Chen Yanlin, uno de los raros autores de obras de esta escuela, distingue veinticinco formas de fuerza interior: la fuerza que adhiere (chan tie jing), la fuerza que escucha (ting jing), la fuerza que comprende (dong jing), la fuerza que evita (zou jing), la fuerza que transforma (hua jing), la fuerza que atrae (yin jing), la fuerza que toma (na jing), la fuerza que brota (fa jing), la fuerza que pide prestado (jie jing), la fuerza que abre (kai jing), la fuerza que cierra (he jing), la fuerza que levanta (ti jing), la fuerza que hunde (chen jing), la fuerza que para (peng jing), la fuerza que tira hacia atrás (lu jing), la fuerza que empuja hacia adelante (ji jing), la fuerza que rechaza (an jing), la fuerza que tuerce (cai jing), la fuerza que tuerce hacia abajo (lie jing), la fuerza del codo (zhou jing), la fuerza del hombro (kao jing), la fuerza larga (chang jing), la fuerza que corta (cai jing), la fuerza que barrena (zuan jing) y la fuerza que traspasa el vacío (ling kong jing).

Las tres primeras fuerzas enumeradas constituyen la primera abertura, clave del conocimiento del otro, que permite desarrollar luego ciertas calidades específicas de la fuerza interior. Para conocer al otro hay que seguirlo y desarrollar el órgano de la sensación: conviene adquirir una sensibilidad fuera de lo común. En efecto, los novicios tienen las manos "como trozos de madera", dicen los maestros. Es importante entonces desarrollar primero la sensibilidad de las manos, de los brazos, luego de todo el cuerpo y de toda la piel. El calor que aparece en esta toma de conciencia aguda de las manos y del cuerpo significa que los trayectos del hálito se liberan dentro del cuerpo. Los maestros consideran a este fenómeno como la manifestación tangible de la fuerza interior llamada "fuerza que adhiere" (chan tie jing). Esta fuerza, desarrollada y afinada en los ejercicios de a dos, presenta analogías con lo que llamamos en Occidente el "magnetismo" de un individuo. En efecto, en los ejercicios de a dos, esta fuerza no designa únicamente el hecho de adherir al adversario sino también la capacidad de atraerlo y hacerlo salir de su centro de gravedad. En este caso, el lazo entre los dos adversarios beneficia a aquel que adhiere.

La fuerza que escucha (ting jing). En el desarrollo de esta fuerza, la percepción no sólo de su cuerpo sino también del adversario y el espacio en el que uno se mueve, se afina cada vez más, hasta que el aire se siente como agua: el mínimo desplazamiento de aire se vuelve perceptible. Por ejemplo, en el tui shou "empuje de manos", cuando los adversarios están en contacto por las manos o por los antebrazos, este único punto de contacto debe alcanzar para percibir los movimientos del cuerpo entero del otro, pues el mínimo movimiento de un músculo revela el movimiento general de todo cuerpo y su dirección, ya que el mínimo desplazamiento de una parte del cuerpo implica a la totalidad de este último. Así, un practicante bien entrenado es capaz de adivinar, a partir de este único punto de contacto, la intención del adversario antes de que se concrete en un movimiento, pudiendo así anticipar su ataque en una fracción de segundo. Además, a veces el entrenamiento se efectúa con los ojos cerrados para no ser perturbado por el mundo exterior y sus imágenes, y estar bien concentrado en la sensación. En nuestras civilizaciones, el hombre ha desarrollado las facultades visuales en detrimento de la sensación; los maestros de Taiji quan han querido desarrollar o más exactamente reactivar, estas facultades sensitivas latentes.

La fuerza que comprende (dong jing). Cuando el practicante tiene un conocimiento suficiente de la energía del adversario como para saber en qué dirección y con qué intensidad esta fuerza va a ser emitida, ha adquirido la fuerza que comprende. Chen Yanlin precisa que la fuerza que debe desarrollarse es invisible, y por ello se la llama en general "fuerza interior" (nei jing). Escribe: "Esta fuerza no puede ser vista por sí misma, sólo se la puede sentir en sí o hacer que dos personas del mismo nivel la sientan recíprocamente. Por eso en el ejercicio del empuje de manos, la primera toma de contacto indica enseguida a los maestros que poseen un arte elevado, cuál es el nivel de su adversario".

La fuerza que evita (zou jing). Gracias a un buen conocimiento de sí y del otro, el combatiente puede evitar el ataque, con la rápidez de un reflejo. El cuerpo entero, sensibilizado a la acción, adquiere automáticamente los reflejos que permiten presentir y evitar el peligro.

La fuerza que transforma (hua jing). En esta etapa, el papel del adepto se vuelve más activo. Ya no se contenta con evitar, sino que se esfuerza en transformar el desarrollo de los acontecimientos, es decir, utilizar el ataque del adversario para volverlo contra este último, o bien, dejar que su fuerza caiga en el vacío, anulando así su efecto, o también cambiar la dirección de esta fuerza y utilizarla en su propio provecho. Esto sólo es posible si el adversario ignora vuestras intenciones. Es importante actuar entonces con astucia disimulando el punto de partida y la dirección de su propia fuerza, y para ello, eitirla según una trayectoria curva. Esta táctica ya era preconizada en el clásico de estrategia militar del siglo IV a.C., llamado Sunzi bingfa: "nada es más difícil que el arte de la maniobra. La dificultad en esta materia consiste en hacer de una vía tortuosa la ruta más directa, y en cambiar una situación desfavorable en ventajosa. Para ello utilizad vías desviadas y distraed al enemigo seduciéndolo. Gracias a este procedimiento, es posible que aunque hayáis partido después que él, lleguéis antes. Quién es capaz de actuar así comprende la estrategia de lo directo y de lo indirecto."

La transformación implica una ruptura de la fuerza del adversario. Mientras este último emite una fuerza, el boxeador no puede más que ubicarse en complemento de esta fuerza para formar una unidad, un Taiji. Unicamente en el pasaje de un tipo de fuerza a otro puede operarse la trasformación. Para ello es necesario conformarse al ritmo del adversario y espiar el instante en que su antigua energía llega al agotamiento y la nueva aún no ha nacido. Es entonces cuando hay que actuar para vencerlo. Para no ser atrapado en esta falta, en el entrenamiento se insiste en la necesidad de ejecutar movimientos ligados e ininterrumpidos.

La fuerza que atrae (yin jing). Si el arte del combate consiste esencialmente en defenderse en vez de atacar, también es posible orientar en su favor el ataque del adversario, e incluso provocarlo: se es entonces el amo del combate y de su desenlace. Para ello el boxeador debe desarrollar la fuerza que atrae. Así, si quiere golpear al adversario hacia abajo, primero va a atraerlo hacia arriba. El adversario tendrá entonces una fuerza hacia abajo y será posible ejecutar un ataque en el sentido de esta reacción hacia abajo. Otro de los procedimientos que se emplean es alterar al adversario mediante el simulacro, por ejemplo, con un puñetazo. Bajo el efecto de la sorpresa, este último pierde su centro de gravedad, pues el aire sale de su campo de cinabrio inferior (parte inferior del vientre) y asciende.

La atracción se ejerce utilizando todo el cuerpo y no sólo las manos. Incluso habría que decir que es el pensamiento (yi) que atrae. El movimiento que atrae puede ser imperceptible para la vista, es ante todo un movimiento interior, una actitud psicológica. De diferentes textos sobre el Taiji quan se desprende que el movimiento del cuerpo es considerado como "exterior" y el movimiento de la fuerza y el hálito como "interior". En el entrenamiento, el interior debe preceder y guiar el exterior, hasta que haya "coincidencia entre el interior y el exterior"; energía y movimiento coinciden, y ya no se necesita dirigir voluntariamente estos movimientos porque se vuelven espontáneos.

La fuerza que toma (na king). Chen Yanlin la divide en dos categorías: la toma visible y la toma invisible. En esta última forma de toma, las pieles de los dos adversarios están como pegadas entre ellas. La toma se efectúa en las articulaciones, principalmente en los codos, muñecas y hombros.

La fuerza que brota (fa jing). Las formas de las fuerzas descriptas hasta ahora permiten defenderse pero no atacar. Pero si el boxeador no ha alcanzado el perfecto dominio del Taiji quan, puede encontrarse en una situación en la que tenga que atacar. Debe entonces desarrollar la "fuerza que brota", emitida durante la espiración, y lo suficientemente poderosa como para arrancar del suelo a su adversario. Parece que Yang Luchan, el gran maestro de la escuela Yang, era capaz de hacerlo. La emisión de esta fuerza, rápida como el rayo, es como un reflejo: se hace inconscientemente. Chen Yanlin escribe: "La emisión de la fuerza se hace sin que se tenga conciencia de ello. En el momento de la emisión, cuanto menos impresión de energía se tiene, más fuerte la recibe el adversario. Inversamente, si la fuerza parece salir con violencia, aquel que es atacado no la recibe con toda la intensidad deseada. La razón de ésto es que si aquel que emite tiene la impresión de tener fuerza, dicha fuerza no ha salido completamente."

Otra característica de esta "fuerza que brota" es la rapidez con la que es emitida. Desde la antiguedad, los chinos consideraron que esta rapidez en el ataque era un factor más importante que su intensidad. Así puede leerse en el Sunzi bingfa: "Insondables como las nubes, desplazaos con la rapidez del rayo". Esta rapidez sólo puede adquirirse por una lentitud extrema, ya que, según el principio de la generación mútua del Yin y el Yang, solamente la lentitud extrema puede engendrar la rapidez extrema. La fuerza se emite como un resorte que se suelta. A veces se compara el cuerpo con un arco y la fuerza con una flecha.

La fuerza que barrena (zuan jing). Es emitida por los dedos o la palma de la mano. Cuando el boxeador toca la piel del adversario, actúa como una barrena que penetra la madera, dicho de otra manera, su fuerza penetra girando. Se considera que este método hiere los órganos internos del adversario, y altera o perturba su energía interior. Esta fuerza se emite especialmente en algunos puntos vulnerables del cuerpo.

La fuerza que traspasa el vacío (ling kong jing). Representa el ideal más elevado al que el hombre puede aspirar en el combate. El boxeador toma la energía del adversario, la absorve y la transforma. Con ella enriquece su propia fuerza sin perjudicarse y el objetivo nefasto de la energía del contrario queda así neutralizado. Cuando se emplea esta fuerza el boxeador tiene en la boca el hálito He, que es el hálito del corazón.

En estas diferentes formas de fuerza interior, la idea de fuerza muscular no se excluye. Entre esta útlima y la fuerza interior, Chen Yanlin hace la distinción siguiente: "La fuerza muscular sale de los huesos, se hunde en la espalda y no puede ser emitida. La fuerza interior que parte de los tendones, puede ser emitida y llegar a los cuatro miembros."

Li Yixu distingue cuatro tipos de fuerzas interiores que describe así:

1) Repartir: repartir significa hacer circular el hálito en su propio cuerpo y repartirlo sobre la energía del adversario para que éste no se pueda mover.

2) Cubrir: cubrir con su propio hálito el sitio en donde ataca el adversario.

3) Oponerse: se opone el hálito al punto de ataque del adversario cuando puede determinarse el punto preciso de emisión del hálito.

4) Tragar: Con la ayuda del hálito, se trata de tragar completamente la energía del adversario, hacerla penetrar en uno y transformarla.

En el primer punto de este texto, es conveniente formar alrededor de su cuerpo, mediante el hálito, una zona de protección en la cual el adversario no pueda penetrar: se encuentra como paralizado. En el segundo punto, esta zona de protección tiene un efecto activo: el hálito no sólo impide que el adversario penetre sino que también lo rechaza. En el tercer punto, el hálito se emite en una dirección precisa y en un punto preciso del cuerpo del adversario: es la técnica de los puntos vulnerables que veremos más adelante. Finalmente el cuarto punto corresponde a la "fuerza que traspasa el vacío" de la clasificación de Chen Yanlin. Es la forma suprema de combate: ya no hay combate, pues por su actitud interior, el boxeador ya no da motivo al ataque. La razón de ello es que ha eliminado en él todo principio de muerte y se ha vuelto vida pura. Esta concepción común a todo el taoísmo es enunciado de la siguiente manera en el Libro de la Vía y la Virtud (Daodejing): "Aquel que es experto en cuidar su vida no encuentra en sus viajes ni rinocerontes ni tigres. En el combate no lleva coraza y no necesita apartar las armas fuera de él, pues el rinoceronte no tiene en qué hundir su cuerno, ni el tigre sus garras, ni el combatiente sus armas. ¿Por qué? Porque no da motivo a la muerte".

Así se relaciona este arte marcial con las técnicas de larga vida, con ellas comparte la búsqueda de la invulnerabilidad y la eliminación del principio de muerte. El Sabio es invulnerable pues ha dominado el principio de las transformaciones y puede caminar sobre el agua y el fuego sin hacerse daño. El boxeador es invulnerable pues también él ha accedido al dominio de las transformaciones y eliminado todo principio de muerte.

La Clave de los Cinco Caracteres 

XIN (xin1)
Mantén tranquilo el corazón (mente emocional, conciencia)

Si estás inquieto no podrás concentrarte y la ejecución de cualquier movimiento estará vacío de contenido, sin propósito. Por tanto es necesario mantenerse tranquilo. Al principio uno no es capaz de dirigir el movimiento con el corazón (Xin) y debe dedicarse a sentir y reconocer el movimiento del adversario. Sigue sus movimientos (como un eco), absorve con un movimiento circular y luego avanza. No pierdas el contacto, no te resistas, no avances o retrocedas por ti mismo. Si el oponente actúa con potencia ( Li ) empléala también pero anticípate a el. Si no la emplea, tampoco la emplees, pero anticípate siempre con la intención ( Yi ) Debes estar atento a cualquier movimiento. En cualquier lugar donde exista contacto debes estar atento a seguir y no resistir. Si haces esto, al cabo de seis meses o de un año tu cuerpo será capaz de aplicarlo. Todo consiste en trabajar con la intención ( Yi ) (intención, pensamiento) en lugar de hacerlo con la energía ( Jin ) Si practicas durante mucho, mucho tiempo, serás capaz de controlar a tu oponente y el no podrá controlarte.

SHEN (shen1)
Mantén ágil el cuerpo

Si te bloqueas te faltará libertad para avanzar o retroceder, debes ser ágil. Una vez levantas el brazo, no puedes permanecer rígido. En cuanto la fuerza de tu adversario se posa en el vello de tu piel, tu Yi (intención) ha de hundirse en sus huesos. Las manos forman un escudo y el Qi se enrosca alrededor del cuerpo uniendo la estructura. Si nos empujan por la izquierda, vaciamos la izquierda. Si nos empujan por la derecha, vaciamos la derecha y llenamos la izquierda. El Qi es como una rueda de carro (su fuerza reside en el equilibrio entre sus radios) Cada parte del cuerpo debe estar coordinada. Si hay alguna parte que no está coordinada entonces el cuerpo está disperso y desestructurado y no puede acumular potencia. Si presentas este defecto debes prestar atención a las piernas y la cintura. Primero utiliza el corazón (Xin) para dirigir el cuerpo. Sigue al adversario y no actúes según tu voluntad, entonces el cuerpo podrá seguir al corazón (Xin) Puedes seguir tu propia voluntad o seguir a tu adversario. Si sigues tu propia voluntad te bloquearás. Si sigues a tu adversario te sentirás vivo. Si eres capaz de seguir a tu adversario entonces distinguirás en tus manos centímetros y milímetros. Sopesa la energía de tu adversario, grande o pequeña, entonces dispondrás de centímetros y milímetros sin errores. Mide su movimiento, largo o corto, entonces no cometerás ningún error, ni por un pelo. Hacia delante, hacia atrás en todas partes sólo mantente unido a tu adversario. Cuanto más lo estudies más refinarás tu técnica.

QI (qi4)
Condensa la respiración

Cuando el Qi está disperso no se puede almacenar y el cuerpo se desestructura con facilidad. Para condensar el Qi en los huesos, la exhalación y la inhalación deben fluir de forma ágil (con suavidad) No debe haber ningún hueco en ninguna parte del cuerpo (al que no llegue la respiración) Inhalar es almacenar y exhalar es emitir. La inhalación eleva de forma natural (el Espíritu de la Vitalidad) Así puedes levantar (desenraizar, controlar) al adversario. Cuando exhalas entonces tu Qi puede asentarse de forma natural. También puedes liberar Jin (energía) hacia tu adversario. Esto significa utilizar tu intención ( Yi ) para mover tu Qi , no uses la fuerza ( Li )

JIN (jin4)
Mantén unida la energía

Cuando se ejercita la energía (Jin) del cuerpo entero, éste se convierte en una familia (forma un todo) Distingue con claridad, substancial e insubstancial. Al emitir la energía (Jin) ésta debe tener una raíz y un orígen. La energía (Jin) tiene su raíz en los pies, se controla por la cintura, se emite desde desde la espina dorsal mediante la espalda (Jiaji - omoplatos) y se expresa en los dedos. Se debe elevar el Espíritu de la Vitalidad. Justo cuando el adversario está a punto de emitir su energía (Jin) pero aún no lo ha hecho, mi energía (Jin) es capaz de percibirla. Justo entonces, ni antes ni después. Es similar a la forma como la piel percibe el fuego. Como un resorte (muelle) que salta desde el suelo. Hacia delante, hacia atrás, no hay la mínima confusión. Busca la recta dentro del círculo. Almacena y después emite. Si haces esto entonces estarás en disposición de seguir las manos del adversario y reaccionar de forma efectiva. Esto es emplear la fuerza (Li) del adversario para golpearle y usar cuatro onzas para repeler mil libras.

SHEN (shen2)
Concentra el Espíritu

Al final, después de desarrollar las cuatro condiciones anteriores, se puede concentrar el espíritu ( Shen ) cuando se condensa el espíritu entonces el Qi forma un todo, como un tambor. Entrenando el Qi desarrollamos el Shen y el Qi mana agitado de forma abundante y con suavidad (como el agua en un manantial) El Espíritu de Vitalidad se estira y se concentra. Abrir y cerrar tienen números (grados de refinamiento) Insubstancial y substancial se distinguen con claridad; si la izquierda es insubstancial, entonces la derecha es substancial; si la derecha es insubstancial entonces la izquierda es substancial. Insubstancial no significa que no exista nada de fuerza (Li) El Qi no aparece de forma instantánea, por arte de magia, sino que mana agitado con suavidad. Se debe prestar atención al Espíritu de Vitalidad, estirarlo y concentrarlo. La fuerza ( Li ) se toma prestada del adversario. El Qi se emite desde la espina. ¿Cómo puede provenir el Qi de la espina? El Qi desciende desde los hombros, se condensa en los huesos de la espina y se almacena en la cintura ( Dan Tian ) Esta circulación del Qi de arriba hacia abajo se denomina Cerrar. Desde la cintura se manifiesta en los huesos de la espina, se conduce a través de los hombros y se expresa en los dedos. Esta circulación del Qi de abajo hacia arriba se denomina Abrir. Cerrar significa guardar y Abrir significar soltar. Si eres capaz de comprender Abrir y Cerrar entonces comprenderás el Yin y el Yang . Cuando comprendes estos pasos entonces si pr.

acticas un dia, tu técnica se refina un día y de forma gradual te aproximas a un punto en que sin saber cómo consigues lo que deseas

Shi San Shi (Las trece técnicas)

Los movimientos del Taijiquan(tai chi chuan) se basan en una combinación de estas trece formas y los ejercicios de Tui Shou (Si Zheng y Da Lu ) hacen un uso extensivo de ellas.

Se denominan formas pero no se trata de movimientos, sino de conceptos con infinitas aplicaciones.

Podemos clasificarlas en relación al despliegue de la energía y su aplicación, ocho formas, simbolizadas por el Papua (bagua) u ocho trigramas y  en relación al desplazamiento, cinco formas, simbolizadas por el wu xing o cinco elementos. 
    

Bamen Wubu   Ocho puertas y cinco pasos

Apuntes sobre las trece formas

Los diferentes estilos de TCC utilizan los mismos principios aunque los movimientos como su interpretación y aplicación sean distintos.

Hay que distinguir la manifestación energéticas (Jing) con la manera en que se practican en la forma (Shi) o su aplicación marcial (Fa)

Peng - Peng es un movimiento del brazo hacia fuera y ascendente

Es una energía expansiva. Aqui el término energía se puede interpretar de diversas formas, es una habilidad que se adquiere, a unos niveles básicos, con facilidad.

Peng se desarrolla a partir del centro hacia fuera para proteger y rechazar.

Su naturaleza es Yang, esférica y ascendente y desarrolla el chi protector llamado wei chi. 

El cuerpo de una persona que ha desarrollado Peng puede pasar de la suavidad a la dureza sin realizar ningún trabajo muscular, mediante la intención.

Peng en defensa absorbe hasta un límite, sin permitir que se alcance el centro y devuelve la misma energía que ha absorbido gracias a su naturaleza elástica.

En ataque se expande a partir de la energía acumulada en Tan tien. Su naturaleza es esférica y ascendente.

Para manifestar Peng es necesario hundir el chi en Tan Tien y mantener la espina erguida.



Lu - Lu es un movimiento del brazo hacia dentro

Se refiere a la habilidad de ceder, redirigir hacia el exterior y absorber la energía. Es una habilidad muy dificil de interiorizar.

Su naturaleza es Yin, esférica y descendente.

Imaginaros que empujáis con fuerza una puerta que suponéis que está atrancada y resulta que cede con facilidad. De pronto parece que caigamos en el vacío y nos desequilibramos. Esta es la naturaleza de Lu.

La habilidad de Lu es la misma que exhibe el torero ante la res cuando la capea.

Mientras que Peng puede ser contrarestada mediante una fuerza o resistencia superior, Lu se utiliza para anular la efectividad de cualquier nivel de potencia. La habilidad de ceder es lo que caracteriza al TCC y lo que le confiere su característica suavidad.

Lu se desarrolla mediante la práctica, la comprensión intelectual de esta habilidad no es suficiente para alcanzar su maestría.

Para contrarrestar el efecto de Lu es necesaria una raíz profunda.

El currículum del Tai Chi Chuan requiere lo que los clásicos denominan gang rou hsiang ji "fuerte y blando siempre combinados"

Esta es la dificultad del TCC y lo que le confiere su superioridad.

Un maestro de TCC puede pasar en un instante de la maxima dureza a la máxima suavidad, para el adversario es como si desapareciera. Esto provoca en aquel unos microsegundos de confusión que son suficientes para decidir la lucha.

Peng defensivo es como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye rápìdamente y nos es devuelta.

Lu es como intentar empujar un pañuelo que flota en el viento, al sentirlo nos da la impresión de que podemos empujarlo, sin embargo al hacerlo cede sin moverse apenas y nuestra fuerza se pierde en el vacío.

Peng y Lu son las energías básicas que han de estar siempre presentes y que se combinan una con otra de forma sutil.

Ji - Ji es presionar con ambas manos

La energía se proyecta hacia fuera más allá de la esfera de Peng, en línea recta.

Es la energía de básica de ataque del Tai Chi.

Ji se debe manifestar sin utilizar el peso, pues aunque da más potencia nos hace más vulnerables.

Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)



An - An es hundir con ambas manos

Crea un movimiento descendente de energía que genera un movimiento ascendente capaz de desenraizar al adversario.

Es la aplicación de Yin (Lu) sobre Yang (Peng)

Estos cuatro caracteres se denominan manos principales. Todas ellas se aplican recíprocamente. Los cambios entre apertura y cierre, y de tenso a suelto no son sino sencillos y minúsculos giros, pero por dentro la energía va cambiando.

En general:

Peng y Lu son para evadir; Ji y An son para adherir.

Peng es movilizar energía y Lu es acumular energía.

Ji es energía de ataque y An energía de recepción.

Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el centro. Apertura y cierre sin alejarse del contrincante pero sin avanzar hacia él.

Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las cuatro diagonales para ayudar y reparar las cuatro manos principales.

En el cuerpo podemos distinguir tres puertas como las articulaciones de muñecas, codo y hombro que tienen su paralelo en pies, rodillas y cadera.

Las técnicas de los cuatro lados se aplican cuando están libres las tres puertas, es el arte de la grulla. Las ténicas de las cuatro esquinas se aplican cuando actuamos sobre las puertas del contrario o cuando tenemos bloqueada alguna de nuestras puertas. Es el arte de la serpiente.

Tsai y Lieh se utilizan para detener acciones fuertes. Si nos hemos extendido demasiado nos recuperamos con Chou y Kao.

La parte inferior del cuerpo ha de poseer el mismo tipo de energía que se explica para la parte superior y debe aplicar los mismos conceptos.

Cai - Cai es tirar hacia abajo en diagonal

Tirar hacia abajo. Combina las dos energías Yin básicas de Lu y An.

Lie - Lie es empujar hacia arriba en diagonal

Separar. Combina las dos energías Yang de Peng y Ji.

Se disparan desde un punto en direcciones opuestas para partir la energía del contrario.

Zhou - Zhou es utilizar el codo de varias formas

Es la segunda línea de defensa de Lieh. Se utiliza el codo para liberar la mano o para llenar el vacío del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos. La energía de Chou está también en brazo y antebrazo aunque habitualmente se entiende por Zhou un golpe de codo.

Hay tres efectos de zhou relacionados con el pequeño círculo, absorción, atrape y disparo.

Kao - Kao es inclinarse hacia delante o utilizar el hombro de varias formas

Es la de tercera línea de defensa de Lieh. Se aplica todo el cuerpo para llenar el vacío del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos. Se puede aplicar Kao con cualquier parte del cuerpo, Kua, espalda, ... Pero se suele entender por Kao un golpe de hombro con el omóplato.

Palma, Puño, Brazos, Hombros, Torso, Piernas y Pies pueden actuar en todas las direcciones manifestándose con las distintas potencias en forma espiral.

"Aunque existen ocho energías, la clave es Peng ching. Si se lleva el Peng ching hacia dentro, entonces se llama Lu; si el Peng ching se baja, entonces se llama An; cuando Peng se reúne, eso es Chi; el Peng dividido que incluye An, se denomina Tsai; el Peng seguido por un golpe, se llama Lieh; cuando Peng gira y el codo ataca, eso es Chou; si el Peng gira y se golpea con el cuerpo, esto es llamado K'ao. En la superficie, Peng ching tiene distintas apariencias, por lo que se llama las ocho puertas, pero la raíz siempre es Peng ching."

Jing - moverse hacia delante con el pie adelantado

Acortar distancia

Tui - moverse hacia atrás con el pie atrasado

Abrir distancia

Pan - significa ansia (anhelo) o vigilar la parte abierta del cuerpo y avanzar hacia esta parte

Retirarse de lado

Es como la energía centrípeta de un tifón

Gu - significa velar la parte ciega del cuerpo y es avanzar hacia esta parte

Avanzar de lado

Es como la energía centrífuga del huracán

Ding - significa estable o central y su énfasis se halla en el retorno a la armonía

• El fundamento de los ocho métodos son las habilidades que se desarrollan en el tui shou :

Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir)

• La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de:

 Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), and Fa (emitir)

El libro del T'ai-Chi "Kung Hsin Chieh"

Después de la destrucción del Templo de Shaolin de Honan, acusado de ser albergue de peligrosos revolucionarios en contra de la dictadura gubernamental de la dinastía Ching (1644-1911), el Templo Shaolin Siu Lam de Fujian se convirtió en el nuevo centro de entrenamiento de los revolucionarios que luchaban contra los opresores.

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El templo de Shaolin Siu Lam en Fujian gozaba de una reputación tan grande como la del templo de Shaolin . La admisión al Templo de Siu Lam era muy selecta, quienes buscaban entrar en el, tenían que demostrar sus habilidades mediante la superación de increíbles pruebas de destreza y fuerza interna que han llenado de leyendas y cuentos populares todo el sur de China ; sólo quienes pasaran estas duras pruebas serían alojados dentro del Templo y se les permitiría aprender el místico arte del kung-fu .
En ese entonces Hung Hei Guen, un comerciante común del sur de China (XVIII), tenía controversias con algunos nobles Ching, sabiendo de lo que estos eran capaces de hacer ; Hung busco refugio en el Templo Siu Lam en Fujian ,Hung ya tenía experiencia en artes marciales Chinas por lo que logro superar los requisitos de la entrada al templo , su destreza y sobre todo su persistencia agrado a los monjes de Siu Lam permitiéndole entonces quedarse y continuar aprendiendo bajo la tutela del Abad Ji Sin, quien fuera la cabeza del Templo Siu lam de ese periodo. Ahí seria donde Hung Hei Guen desarrollaría su potencial en las artes marciales perfeccionando sus movimientos y aprendiendo nuevos , no pasaría mucho tiempo para que Hung sorprendiera a los monjes de Siu Lam y fuera considerado uno de los mejores aprendices del templo.

Desgraciadamente el Templo de Siu Lam sufriría el mismo destino que el de Shaolin, en cuanto los rumores de que los hostiles se entrenaban y se refugiaban en ese templo , los dirigentes de la dinasta Ching herederos de Yung Jing ordenaron su destrucción y fue quemado poco tiempo después del de Shaolin. Sus huéspedes obligados a huir, se esparcieron por toda China , protegidos por el anonimato. Algunos de ellos siguieron a Ji Sin y otros a Hung Hei Guen, ambos grupos no volvieron a verse jamás.

Hung Hei Guen continuo extendiendo las enseñanzas que aprendió en el Siu Lam, en la provincia de Gwangdong, justamente para levantar el espíritu de la rebelión. Las técnicas de Hung sufrieron algunos cambios y se modificaron de las técnicas originales, sin embargo durante su entrenamiento Hung hacia énfasis en los principios básicos y parte de las técnicas originales del templo de Siu Lam.

A principios de 1800, China comienza a sufrir un periodo de varias invasiones por pobladores extranjeros, etnias de Mongolia y pueblos vecinos atacan China eventualmente, aprovechándose de las disputas internas. Los Ching conscientes de esta amenaza refuten sus propios ideales y en vista de la necesidad imperante de que el pueblo se defienda de los ataques, permite nuevamente la libre enseñanza de las artes marciales.
Es entonces cuando Hung Hei Guen sale del anonimato para abrir una escuela de artes marciales en la ciudad de Fat en Gwangdong. Cientos de aprendices, en su mayoría campesinos, acuden a la escuela de Hung , pues el nombre de alguien que pudo entrar a Siu Lam y aprender del mismo Abad , no es olvidado fácilmente. Más tarde el mismo Hung modifica el nombre de su arte marcial , usando el nombre de Hung Ga Kuen Sut (El Boxeo de la familia Hung) .

Algunos practicantes modernos de artes marciales creen que el sistema Hung-Ga es demasiado lento por el énfasis que hace en sus firmes posturas de pies, pero en realidad no es así; pues para poder luchar hay que tener una buena base sin olvidar sus principios el combate ocurre tan rápidamente que es difícil recordar los movimientos necesarios, si no se ha realizado una practica constante de ellos. Es por esto que el Hung Ga Kuen enfatiza tanto su posturas , para que estas queden grabadas instintivamente en el practicante y las recuerde sin tener que pensar en ellas : " En la lucha asecha como un tigre, y muévete como un dragón volando" .

En la actualidad, el sistema Hung-Ga es muy practicado en todo el mundo al igual que el Choy Lay Fat (Choy Lee Fat ) y el Wing Tsun (Win Chun) ; pues son los estilos que más han probado su efectividad en la lucha real, además de esto , el Hung Ga Kuen goza de un gran afecto por la comunidad China del mundo , debido a su participación histórica en el desarrollo de China , al aprender Hung-Ga se sabe que no solo se esta aprendiendo un excelente arte marcial efectivo , sino que también sus practicantes son participes de la preservación de una gran tradición China que fuera la única arma de defensa de muchos.

  Que es Kungfu?
(Cortesía de Taiwan Kuo Shu Federación)

Se ha planteado la cuestión siguiente: si "kung fu chino" es un término que se ha introducido tanto en el vocabulario español como en el chino en fecha relativamente reciente, ¿qué motivo hay para empezar una exposición sobre el kung fu chino re montándose hasta la historia antigua de China? Lo cierto, no obstante, es que el "kung fu chino" actual se basa en una combinación de artes marciales, técnicas, sistemas de entrenamiento y métodos para conservar la salud que los chinos han practicado ininterrumpidamente desde la antigüedad hasta nuestros días. Los chinos se suelen referir a todo este conjunto como sus "artes marciales nacionales".

Según las estadísticas, existen más de 100 variedades tan solo de boxeo chino. Entre nueve clases diferentes de armas largas y otras nueve de armas cortas: cuchillos, lanzas, espadas, mazas, etc. En conjunto constituyen los denominados "Dieciocho Tipos de Artes Marciales". Cada estilo de boxeo y de manejo de las armas cuenta con secuencias y movimientos especiales propios basados en profundas y completas teorías y técnicas. En deportes como el atletismo, deportes de balón, altero filia o boxeo, un deportista, por lo general, tiene que abandonar la competición activa a una edad que se sitúa alrededor de los 30 años debido a la disminución de la fuerza física. Es frecuente que contraiga lesiones que suelen pasar inadvertidas y que afectarán a su salud durante la madurez y la vejez, debido al abuso del ejercicio durante la juventud. En el Kung fu chino, en cambio, se distingue entre kung fu "exterior" e "interior". Se dice que "en el kung fu exterior se ejercitan los tendones, los huesos y la piel. En el kung fu interior se entrenan el espíritu, el chi y la mente". Aparte de los ejercicios que se practican para lograr fortaleza física y ligereza de miembros, existe también una forma de entrenamiento interior cuyo fin es coordinas cuerpo y mente, fortalecer los órganos internos y mejorar la circulación del chi o flujo de energía vital. Pasando del movimiento al reposo, de la firmeza a la madurez, cuanto más viejo se va uno haciendo, más devoto del kung fu se vuelve. Y cuanto mayores son los progresos que se realizan en el kung fu, más fácil resulta mantener un buen estado de salud y vivir una vida larga y activa.

El "kung fu chino", al igual que los caracteres chinos, puede poseer rasgos pictográficos. En el estilo Shaolin de kung fu, por ejemplo, existen estilos de boxeo de dragón, tigre, pantera, serpiente y grulla. El gran médico Hua To, de la dinastía Han oriental (25-220), creó un estilo de artes marciales inspirado en la forma en que se relacionan mutuamente el tigre, el ciervo, el mono, el oso, y los pájaros. Estos estilos imitan las características especiales, así como las técnicas de defensa y ataque de diversos animales, transformándolas en movimientos de boxeo. Existen también "registros" de boxeo que sirve para describir, por ejemplo, el manejo de las armas y del equipo. Estos registros, que emplean conjuros ritmados, con un ritmo y una melodía, han entrado a formar parte de la cultura moderna en forma de arte escénica.

Existe una inagotable variedad de estilos de "kung fu chino"; pero se pueden dividir de modo muy general en estilo del norte y estilo del sur, y estilos interior y exterior. Entre los estilos más renombrados se cuenta el Shaolin (por el nombre del templo de Honan en que nació), el tai-chi-chuan ("boxeo de gran límite"), el Hsing-i ("formación de una idea"), el de los Ocho Trigramas, el Yung-chun ("canto primaveral"), el tántrico y el Arhat.

En China se dice que si se sigue el rastro que lleva hasta los orígenes de cada uno de los estilos de kung fu, se llega siempre al templo Shaolin. El kung fu Shaolin cuenta con una variedad septentrional y otra meridional. Las cinco divisiones fundamentales del estilo septentrional son las escuelas Cha, Hua, Hung, Pao y Tan, famosas en China desde hace siglos. En el estilo meridional se incluyen diversas formas de boxeo complementarias: del dragón, del tigre, de la pantera, de la serpiente y de la grulla. Junto a éstas, también dentro del estilo meridional, tenemos la escuelas Hung, Liu, Tsai, Li y Mo. Las restantes subescuelas de boxeo Shaolin son demasiado numerosas como para mencionarlas todas. Las escuelas de tai-chi-chuan más representativas son la Chen,la Yang, la Wu, la Sun, y la Wu. Existen diferencias entre los estilos modernos y los tradicionales, pero los principios y contenidos son esencialmente idénticos. Cuando se llega a un nivel elevado de dominio del tai-chi-chuan, en teoría, se puede "mover una tonelada ejerciendo sólo cuatro kilos de fuerza". Es decir, se habrá desarrollado una sensibilidad tal ante cualquier situación que se podrá hacer frente fácilmente a cualquier ataque externo.

Tanto el gobierno como el pueblo de la República de China toman muy en serio el "kung fu chino". Las artes marciales chinas forman parte de todo programa de educación física. La Universidad de la Cultura cuenta con una sección especial dedicada a las artes marciales en su departamento de educación física. Aquí se forma a profesores y profesionales en este terreno.

Existen numerosas organizaciones privadas dedicadas a las artes marciales, como por ejemplo la Asociación de Artes Marciales de la República de China. Las asociaciones de artes marciales dependientes de los gobiernos locales, como el gobierno provincial de Taiwan y los ayuntamientos de Taipei y de Kaohsiung, patrocina frecuentemente actividades como seminarios para entrenadores y árbitros, programas de entrenamiento para competiciones de artes marciales y exhibiciones.

A nivel internacional, se fundó en 1978 la Liga Internacional de Artes Marciales Chinas, presidida por la República de China. En la actualidad cuenta con 23 miembros: Estados Unidos, Reino Unido, Francia, Italia, Alemania, Suecia, Holanda, Grecia, Bélgica, Austria, Australia, Canadá, Corea, Japón, Filipinas, Singapur, malaisia, Tailandia, Indonesia, Hong Kong, Arabia Saudí, Venezuela y Argentina. Muchos países están formando sus propias agrupaciones nacionales. Cada dos años, los países miembros organizan un campeonato mundial de artes marciales chinas que se celebra cada vez en un país diferente.
Estilo de la Mantis
Tanglangquan

El Tanglangquan (boxeo de la Mantis Religiosa).

Según la leyenda, fue creado por un espadachín de nombre Wang Lang hace más de trescientos años. El joven Wang Lang dejó la provincia de Shandong, en el noroeste de China, para encontrar maestros y expertos con los que pudiera enfrentarse y probar su habilidad. su peregrinar lo llevo al Templo de Shaolin, donde pidió medirse con los monjes guerreros, pero fue clamorosamente vencido por un novicio. Impactado por la facilidad con la que el joven novicio lo había batido, decidió retirarse al bosque a meditar. Mientras estaba sentado bajo un árbol reposando, vió, entre los matorrales una Mantis Religiosa que combatía con una cigarra: apesar de sus di menciones la Mantis religiosa sometió rápidamente a la cigarra. Impresionado por la escena, Wang Lang capturó a la Mantis y observó su comportamiento en combate. Después de tres meses de estudio y experimentación volvió al monasterio de shaolin y desafió nuevamente a los monjes guerreros: le enfrentaron de nuevo al joven novicio que seguro de su superioridad atacó intentando acabar enseguida el combate; pero esta vez los brazos de Wang Lang eran tan veloces que hacía inútil cada intento del monje.

El superior le pidió que le enseñara su estilo, el Boxeo de la "Mantis Religiosa."Los testimonios históricos nos conducen más lejos en el tiempo, hasta finales del siglo X, cuando,siempre en el monasterio de shaolin, el superior Fu Ju reunió a dieciocho de los más valientes maestros en artes marciales que permanecieron en el templo durante tres años: cada uno seleccionó la técnica más eficaz. Estas técnicas constituyeron el núcleo de lo que llegaría a ser el Tang Lang de Wang Lang, después de haber estudiado en el monasterio, añadió a estas las suyas, creadas por la observación de la Mantis para los brazos y del mono para los desplazamientos.

Hsing I Chien ( Xing Yi Quan)

Los setenta y dos términos básicos del arte del Tai-Chi